Tibetische Muster

Seit mehr als tausend Jahren spielen tibetische Künstler eine Schlüsselrolle im kulturellen Leben Tibets. Von Entwürfen für bemalte Möbel bis hin zu aufwendigen Wandmalereien in religiösen Gebäuden haben ihre Bemühungen praktisch alle Facetten des Lebens auf dem tibetischen Plateau durchdrungen. Die überwiegende Mehrheit der vor der Mitte des 20. Jahrhunderts geschaffenen Kunstwerke ist der Darstellung religiöser Subjekte gewidmet, wobei die Hauptformen Thangka, verzagte Gemälde auf Tuch, tibetisch-buddhistische Wandmalereien und kleine Statuen in Bronze oder große Statuen aus Ton, Stuck oder Holz sind. Sie wurden von religiösen Einrichtungen oder von frommen Individuen für den Einsatz in der Praxis des tibetischen Buddhismus in Auftrag gegeben und in großen Werkstätten von Mönchen und Laienkünstlern hergestellt, die meist unbekannt sind. Zeitgenössische tibetische Kunst bezieht sich auf die Kunst des modernen Tibet, oder Tibet nach 1950. Sie kann sich auch auf die Kunst der tibetischen Diaspora beziehen, die explizit politischer und religiöser Natur ist. Zeitgenössische tibetische Kunst umfasst moderne Thangka (religiöse Schriftrollenmalereien), die alten Thangka ähneln, sowie radikale, avantgardistische Werke. Genauer gesagt enthält der tibetische Buddhismus den tantrischen Buddhismus, auch bekannt als Vajrayana-Buddhismus für seine gemeinsame Symbolik des Vajra, des Diamantendonners (im Tibetischen als Dorje bekannt). Die meisten typischen tibetisch-buddhistischen Kunst kann als Teil der Praxis des Tantra gesehen werden.

Vajrayana-Techniken beinhalten viele Visualisierungen während der Meditation, und die meisten der aufwendigen tantrischen Kunst können als Hilfsmittel für diese Visualisierungen gesehen werden; von Darstellungen von meditativen Verabwegen (Yidams) bis hin zu Mandalas und allen Arten von rituellen Geräten. Bekannte zeitgenössische tibetische Künstler sind Karma Phuntsok , der tibetisch-schweizerische Maler Sonam Dolma Brauen[3][4] und Jamyang Dorjee Chakrishar. Die indigene schamanistische Religion des Himalaya ist als Bön bekannt. Bon steuert ein Pantheon lokaler Tutelary-Korten zur tibetischen Kunst bei. In tibetischen Tempeln (bekannt als lhakhang) werden Statuen des Buddha oder Padmasambhava oft mit Statuen der Tutelary-Göttin des Bezirks gepaart, die oft wütend oder dunkel erscheint. Diese Götter haben den einheimischen Bürgern einst Schaden und Krankheit zugefügt, aber nach der Ankunft von Padmasambhava sind diese negativen Kräfte gedämpft worden und müssen nun Buddha dienen. Als der Mahayana-Buddhismus im 4. Jahrhundert n. Chr. als separate Schule entstand, betonte er die Rolle von Bodhisattvas, mitfühlenden Wesen, die auf ihre persönliche Flucht ins Nirvana verzichten, um anderen zu helfen.

Von anfang an waren verschiedene Bodhisattvas auch Gegenstand der Statuenkunst. Der tibetische Buddhismus hat als Nachkomme des Mahayana-Buddhismus diese Tradition geerbt. Aber die zusätzliche vorherrschende Präsenz der Vajrayana (oder des buddhistischen Tantras) mag in der künstlerischen Kultur eine überragende Bedeutung gehabt haben. Eine gewöhnliche Bodhisattva, die in der tibetischen Kunst dargestellt wird, ist die Art und Weise, dass Chenrezig (Avalokitesvara) oft als tausendarmer Heiliger mit einem Auge in der Mitte jeder Hand dargestellt wird und den allsehenden Mitmenschen darstellt, der unsere Wünsche hört. Diese Weltantheit kann auch als Yidam oder `Meditationsbuddha` für Vajrayana-Praxis verstanden werden. Ein überraschender Aspekt des tantrischen Buddhismus ist die gemeinsame Darstellung zorniger Gottheiten, die oft mit wütenden Gesichtern, Flammenkreisen oder mit den Totenschädeln dargestellt werden.